L’histoire des Juifs au Québec : origines, vagues d’immigration et héritage

L’histoire des juifs au Québec commence à Trois-Rivières, pas à Montréal. En 1761, Aaron Hart s’installe dans cette ville du bas Saint-Laurent après avoir servi comme commissaire aux vivres dans l’armée britannique, et il y reste. Ce choix, presque anodin dans les registres de l’époque, pose la première pierre de plus de deux siècles et demi de présence juive en sol québécois. Ce que vous lirez ici retrace cette histoire en six grandes vagues migratoires, de ces premiers marchands solitaires jusqu’à la communauté plurilingue d’aujourd’hui, en passant par la loi d’émancipation de 1832 qui a devancé l’Angleterre de vingt-six ans, les ateliers yiddish du boulevard Saint-Laurent, et l’arrivée séfarade francophone qui a rebrassé les cartes dans les années cinquante et soixante.

Table des matières
Ouvrir

Plus de deux siècles et demi en six grandes vagues

Avant d’aller plus loin, voici la carte du territoire. L’histoire juive du Québec se déroule sur environ 265 ans, et elle se découpe en six grands mouvements. C’est pas une note de bas de page dans l’histoire de la province. C’est dedans, jusqu’au cou.

Ce qui frappe là-dedans, c’est la transformation. T’as une poignée de marchands anglophones aisés au départ, pis tu finis avec une communauté plurilingue, séfarade et ashkénaze, qui parle français, anglais, yiddish, parfois les trois dans la même phrase. Le récit complet, c’est celui que le Canadian Jewish News a documenté en soulignant l’importance d’intégrer cette mémoire dans le grand récit collectif québécois.

Pourquoi 1760 et pas avant

La réponse courte: sous le Régime français, t’étais juif, t’avais pas le droit de t’établir. Point.

Le Code Noir de 1685, et la charte de la Compagnie des Cent-Associés, réservaient la colonisation aux seuls catholiques. Pas de juifs, pas de protestants, rien en dehors de l’Église. C’est documenté noir sur blanc dans les fondements du droit civil colonial, comme le rappelle le ministère de la Justice du Canada dans son historique du droit civil au pays. La Nouvelle-France, c’était une colonie verrouillée sur le plan religieux.

Pour que ça s’ouvre, ça prenait un changement de régime au complet. La Conquête britannique de 1759-1760 a fait exactement ça. Le Britannique, lui, voyait pas le commerce de la même manière. Un bon marchand restait un bon marchand, peu importe sa religion.

Pis les premiers à débarquer pour de bon, c’étaient pas des colons venus défricher. C’étaient des fournisseurs militaires. Des pourvoyeurs rattachés aux troupes, des gars qui approvisionnaient l’armée en vivres, en marchandises, en tout ce qui se vendait. Ils se sont installés là où il y avait du trafic commercial – le corridor du Saint-Laurent. Trois-Rivières, Montréal, Québec. Les comptes rendus parlementaires du Hansard confirment l’arrivée de ces marchands d’approvisionnement avec les forces britanniques vers 1760.

L’exception qui s’appelait Esther Brandeau

Y’a une histoire qui détonne là-dedans, pis elle est trop précise pour la passer sous silence. 1738. Une jeune femme juive débarque à Québec déguisée en garçon chrétien. Son faux nom: Jacques La Fargue.

Esther Brandeau. Une an entière à vivre sous une fausse identité dans une colonie où sa religion était illégale. Quand les autorités l’ont démasquée, elles ont essayé de la convertir au catholicisme. Elle a dit non. Encore non. Toujours non. En 1739, on l’a expulsée et renvoyée en France aux frais du roi Louis XV. La première juive connue à mettre les pieds en Nouvelle-France, pis on l’a sortie de force. Ça te donne une bonne idée du climat de l’époque.

Aaron Hart, le gars qui a tout parti

Aaron Hart (1724-1800), c’est le père fondateur du judaïsme canadien. Pas une figure parmi d’autres. Le premier.

Il arrive comme commissaire aux vivres dans l’armée du général Amherst. En 1761, il s’installe à Trois-Rivières pour de bon. Premier juif à s’établir de manière stable et durable en sol québécois. Pis là, écoute ben le parcours – il devient marchand respecté, seigneur de Bécancour, brasseur d’affaires dans la traite des fourrures et le commerce de terres. Un homme d’affaires qui pèse dans sa région.

Mais ce qui touche le plus, c’est l’isolement. Imagine. T’es le seul juif, ou presque, sur des centaines de kilomètres. Pas de synagogue à côté, pas de communauté, rien. Pis Hart tenait mordicus à ses traditions. Le shabbat, la cacheroute, tout ça, dans le fond des Trois-Rivières du XVIIIe siècle. Ça prenait une volonté en masse pour garder ça vivant tout seul.

Sa descendance, c’est l’autre affaire. Une progéniture nombreuse qui va former l’ossature de la première élite juive québécoise. La saga commerciale de la dynastie Hart entre 1760 et 1860 est recensée dans la bibliographie de BAnQ. Un de ses fils va d’ailleurs entrer dans l’histoire pour une tout autre raison. On y reviendra.

Hart n’était pas tout seul – les autres pionniers qu’on oublie

On parle tellement de Hart qu’on finit par croire qu’il était le seul. Faux. Les premiers juifs au Québec, c’était tout un réseau.

Pense à Samuel Jacobs, à Uriah Judah, à Lazarus David, à Levy Solomons. Des chefs de famille d’origine séfarade et allemande qui se sont installés le long de la vallée du Saint-Laurent dans les années 1760. Modérément fortunés, souvent polyglottes, habitués au commerce transatlantique. Ces gars-là savaient brasser des affaires entre Montréal et Londres.

Leur rôle? Ils ont monté des comptoirs commerciaux ruraux, ils ont fait le pont entre les campagnes du Saint-Laurent et les grands ports européens. Des importateurs, des intermédiaires, des hommes de réseau. Sans eux, la communauté serait restée une anecdote. Avec eux, ça devient une structure. Pour plonger dans ces destins individuels, le site Juifs d’ici recense des biographies de personnalités marquantes qui ont façonné cette période fondatrice.

Comment une douzaine de familles ont fondé la plus vieille synagogue du Canada

1768. Montréal. Une douzaine de familles juives décident qu’elles ont besoin d’un lieu à elles. Elles fondent la congrégation Shearith Israel, aussi connue comme la Corporation des Juifs espagnols et portugais. La plus ancienne congrégation juive répertoriée au Canada.

Au départ, c’est informel. Pas de bâtiment, juste un groupe de monde qui se réunit pour prier selon la liturgie séfarade hispano-portugaise. Mais ils visaient plus loin. En 1777, ils érigent leur premier édifice physique sur la rue Notre-Dame, à l’angle de Saint-Jacques. Premier temple juif construit en sol canadien. Le Bulletin des recherches historiques de BAnQ atteste ces deux dates – 1768 pour la fondation, 1777 pour la construction. C’est pas une légende. C’est de l’archive.

Pourquoi ça compte tant? Parce que cette congrégation va devenir un port d’ancrage. Un point de chute social et confessionnel pour toutes les vagues d’immigration qui s’en viennent au XIXe siècle. Quand t’arrives de nulle part dans une ville inconnue, savoir qu’il existe une institution qui t’attend, ça change ta vie.

1832, le Québec bat l’Angleterre de 26 ans

En 1832, l’Assemblée législative du Bas-Canada vote une loi au titre interminable – la « Loi déclarant les personnes confessant la religion juive de mêmes libertés qu’autrui ». Traduction: pleine égalité politique et civile pour les juifs. Au complet.

Voici le point que peu de gens connaissent. Le Bas-Canada a accordé cette émancipation 26 ans avant la Grande-Bretagne elle-même, qui a fait la même chose seulement en 1858. Le petit Québec colonial, en avance sur la mère patrie. Premier territoire de l’Empire britannique à émanciper complètement ses citoyens juifs.

Le problème, c’était une phrase dans un serment

Faut comprendre d’où ça vient. L’Acte constitutionnel de 1791 obligeait tout élu à prêter un serment de fidélité contenant la mention « sur la vraie foi d’un chrétien ». Cinq mots. Cinq mots qui rendaient le serment juridiquement impossible à prononcer pour un citoyen de foi mosaïque voulant jurer sur la Bible hébraïque.

La loi de 1832 a réglé ça. Et devine qui l’a parrainée? Le Parti canadien d’expression française, mené par Louis-Joseph Papineau. Le même Papineau des Patriotes. Une Assemblée francophone qui ouvre la liberté de conscience aux juifs avant Londres. Le texte exact de cet acte – le « 1 Wm IV, c 57 » – est cité dans une thèse numérisée de Bibliothèque et Archives Canada. C’est pas une légende. C’est de l’archive.

Ezekiel Hart, élu deux fois, expulsé deux fois

Tu te rappelles du fils de Aaron Hart mentionné plus haut? Le voici. Ezekiel Hart (1767-1843).

1807. Ezekiel se présente comme député de Trois-Rivières à la Chambre d’assemblée du Bas-Canada. Il gagne. Triomphalement. Le monde l’a élu. Pis l’Assemblée lui refuse son siège. Pourquoi? Le maudit serment chrétien encore. Il prête serment à la manière juive, sur la Bible hébraïque, tête couverte. Refusé.

On le réélit. On le rejette encore. Deux fois élu, deux fois sorti. Le pire, c’est que son cas est devenu un ballon politique. Le Parti canadien francophone et l’administration coloniale britannique du gouverneur Craig se servaient de son dossier comme d’une arme dans leurs chicanes de pouvoir. Hart était pris au milieu, instrumentalisé.

Mais son affaire a laissé une marque indélébile. Elle a forcé le débat qui a mené, 25 ans plus tard, à la loi de 1832. Parcs Canada le reconnaît comme personnage historique national, le premier juif élu à une assemblée législative en sol canadien. Élu deux fois, jamais assis. Pis quand même un précurseur.

Pourquoi Montréal a aspiré tout le monde

Trois-Rivières a parti l’histoire, mais c’est Montréal qui l’a fait grossir. Pis y’a une logique brutale là-dedans.

Au XIXe siècle, Montréal devient une puissance industrielle et ferroviaire. Le réseau de chemins de fer y converge. Les usines de manufacture cherchent des bras. Les quartiers ouvriers offrent des loyers abordables. Quand t’es un immigrant juif fraîchement débarqué, sans le sou, tu vas là où y’a de l’ouvrage pis un toit pas cher. Montréal.

Mais c’est pas juste l’économie. C’est l’effet d’aimant institutionnel. La communauté a bâti des structures qui protégeaient les nouveaux arrivants. L’Hôpital général juif, la Bibliothèque publique juive, des écoles confessionnelles. Tu pouvais t’intégrer sans renier ton identité. Le Musée de l’Holocauste de Montréal documente ce rôle de la métropole comme cœur démographique et culturel de la vie juive au pays. Plus t’as d’institutions, plus t’attires de monde. Plus t’attires de monde, plus tu bâtis d’institutions. La boucle est partie.

Le déferlement yiddish du début du siècle

Entre 1881 et 1920, ç’a pas été une vague. Ç’a été un raz-de-marée.

Des milliers de juifs ashkénazes fuient l’Empire tsariste, les pogroms, la violence d’État de la Russie, de la Roumanie, de l’Autriche-Hongrie. Ils débarquent à Montréal avec quasiment rien. Pis ils transforment la ville. La rue Saint-Laurent devient The Main. Le cœur battant de la vie juive ouvrière. Le yiddish résonne dans les ateliers, les commerces, les rues, entre les avenues Roy et Mont-Royal. C’est une culture vivante, populaire, bruyante. La Bibliothèque publique juive de Montréal, fondée en 1914, naît directement de cette énergie-là, comme le raconte sa propre histoire institutionnelle.

Quand les séfarades francophones ont tout rebrassé

Voici le retournement que peu de gens voient venir.

À partir des années 1950, des milliers de juifs séfarades arrivent du Maroc, de la Tunisie, de l’Égypte. La décolonisation du Maghreb les pousse vers l’exil. Pis ils débarquent au Québec en parlant quoi? Le français.

Penses-y deux secondes. Jusque-là, la communauté juive montréalaise s’était surtout intégrée à la majorité anglophone. Les enfants allaient massivement à l’école protestante anglophone, parce que le système scolaire du Québec était divisé de façon étanche entre le Conseil catholique francophone et la Commission protestante anglophone. Les juifs, ni catholiques ni protestants, ont été orientés vers le réseau anglophone. Ça les a poussés vers l’anglais pendant des décennies.

L’arrivée des séfarades francophones, en pleine Révolution tranquille, ç’a été un choc. Un beau choc. Tout d’un coup, t’as une partie importante de la communauté juive qui parle la langue de la majorité, qui s’inscrit dans le projet francophone québécois. La Bibliothèque publique juive a même dû adapter ses services en français pour accueillir ces nouveaux arrivants. Ça, c’est un virage qu’aucun récit générique ne raconte avec la nuance qu’il mérite.

La job dans la guenille pis l’école qu’on se bâtit

La vie de tous les jours, pour les vagues venues d’Europe de l’Est, c’était dur. Mettons-le franchement.

La survie passait par l’entraide. Des sociétés de bienfaisance mutuelle, des organisations communautaires montées en marge des gouvernements qui s’occupaient pas d’eux. Quand l’État te laisse tomber, tu te bâtis ton propre filet. C’est exactement ce qu’ils ont fait.

L’industrie du vêtement, le fameux « shmateh business », c’était la porte d’entrée économique. Des milliers de travailleurs juifs cousaient, taillaient, manufacturaient dans les ateliers de la confection. Pas glamour pantoute, mais ça payait le loyer pis ça envoyait les enfants à l’école.

Pis l’éducation, c’était sacré. Vu le verrouillage du système scolaire entre catholiques et protestants, la communauté a fini par créer ses propres écoles à journée complète, pour préserver le yiddish et l’hébreu. Au niveau professionnel, fallait se battre. L’accès aux barreaux, aux ordres médicaux, c’était semé d’obstacles. Une étude du McGill Law Journal retrace justement ces batailles administratives des immigrants juifs pour pratiquer le droit à Montréal. Rien ne leur a été donné.

L’antisémitisme a existé ici aussi

Bon. On va pas faire semblant que tout a été rose.

Le Québec a connu son lot d’antisémitisme, surtout dans le climat empoisonné des années 1930. Trois exemples concrets. L’Affaire Plamondon, en 1910 à Québec, un discours diffamatoire qui a mené à un procès. La propagande d’Adrien Arcand, ce fasciste québécois qui crachait sa haine dans des journaux d’extrême droite. Pis la grève de 1934 à l’Hôpital Notre-Dame, où des médecins internes ont débrayé pour faire exclure le docteur Samuel Rabinovitch, un jeune médecin juif. Sa faute? Être juif. C’est tout.

La communauté a répondu, mais pas par la violence. Ralliement autour du Congrès juif canadien, actions judiciaires, journaux de veille civique. De l’autodéfense pacifique, démocratique, persistante. Le Musée de l’Holocauste de Montréal a produit une brève histoire de l’antisémitisme au Canada qui remet ces épisodes en contexte sans les édulcorer. Raconter cette histoire sans ce chapitre-là, ça serait malhonnête.

Trois langues pour une seule identité

La trajectoire linguistique des juifs québécois, c’est unique au monde. Pas d’exagération.

Le yiddish a cimenté les cercles ouvriers de 1900 à 1940. L’anglais s’est imposé comme outil de commerce et d’instruction, en bonne partie à cause de l’aiguillage vers les écoles protestantes. Pis le français a repris du galon avec l’arrivée séfarade. Trois langues qui se sont relayées, parfois superposées, dans la même communauté, sur un peu plus d’un siècle.

La langue, c’était jamais juste de la communication. C’était un passeport. Ton accès aux services, aux institutions, aux professions, ça dépendait de la langue que tu maîtrisais. Les fonds d’archives privées conservés à McGill, comme celui de Harold Nathan Segall, montrent bien cette réalité plurilingue où le yiddish, l’anglais et le français cohabitaient dans la même vie. Les générations ashkénazes d’après la Révolution tranquille sont devenues massivement bilingues. Aujourd’hui, trilingue, c’est presque la norme.

De Leonard Cohen aux bagels, l’empreinte est partout

Tu veux mesurer l’apport? Regarde autour de toi.

Leonard Cohen, le poète-romancier-chanteur dont la statue veille encore sur Montréal. Mordecai Richler, qui a écrit le Mile End littéraire comme personne d’autre. Irving Layton, le poète qui brassait la cage. Trois géants, tous ancrés dans le tissu montréalais. C’est pas une coïncidence.

Pis sur le plan culinaire, c’est encore plus quotidien. Les bagels de Montréal, cuits au feu de bois, ont créé la rivalité la plus sérieuse de la ville. Fairmount contre St-Viateur. Demande à dix Montréalais lequel est le meilleur, t’auras dix réponses et trois chicanes. Le smoked meat de chez Schwartz’s sur Saint-Laurent, c’est devenu un emblème reconnu bien au-delà des frontières du Québec. Tu manges juif québécois sans même y penser quand tu mords là-dedans.

Où aller pour creuser sans se faire conter n’importe quoi

Si tu veux fouiller cette histoire pour vrai, évite les résumés mâchouillés et va à la source.

La salle de lecture de la Bibliothèque publique juive de Montréal, c’est de l’or. Les collections numérisées de BAnQ, accessibles en ligne, te donnent accès à des documents d’époque. Érudit, pour les articles académiques sérieux. Les Archives juives canadiennes Alex Dworkin, pour les fonds spécialisés. Pis le Musée de l’Holocauste de Montréal, pour le contexte de l’antisémitisme et de l’immigration d’après-guerre. C’est du solide. Du vérifiable.

Trois-Rivières, 1761. Un gars seul avec ses traditions. Aujourd’hui, une communauté plurilingue tissée dans l’identité québécoise. Si quelqu’un te dit que l’histoire juive est marginale dans le récit du Québec, montre-lui la loi de 1832. Pis demande-lui pourquoi l’Angleterre a pris 26 ans de retard sur nous autres.

Foire aux questions

Peut-on visiter des lieux liés à l’histoire juive à Trois-Rivières?

Le patrimoine juif de Trois-Rivières est discret mais réel. Il n’existe plus de synagogue active en ville, mais des plaques et des références historiques marquent le passage de la famille Hart. Le Musée des Ursulines et les archives régionales conservent des traces documentaires de cette période. Si tu veux comprendre l’ancrage de Aaron Hart, une promenade dans le Vieux-Trois-Rivières avec un bon guide local ou un document de Bibliothèque et Archives nationales du Québec est le meilleur point de départ.

Qu’est-ce qui distingue la communauté juive séfarade de la communauté ashkénaze au Québec aujourd’hui?

La distinction la plus marquante reste la langue. Les séfarades québécois sont majoritairement francophones de première ou deuxième génération, souvent intégrés dans les réseaux sociaux et professionnels francophones. Les ashkénazes de souche québécoise sont fréquemment bilingues anglais-français, avec une tradition historique d’intégration par l’anglais. Religieusement, les deux groupes suivent des rites distincts – les séfarades pratiquent la liturgie hispano-portugaise, les ashkénazes celle d’Europe centrale et orientale. Dans les faits, les deux communautés coexistent à Montréal avec leurs propres institutions, mais elles partagent de nombreux espaces culturels communs.

Où se concentre la communauté juive à Montréal aujourd’hui?

Les grands pôles actuels sont Côte-Saint-Luc, une ville indépendante enclavée dans l’arrondissement Côte-des-Neiges, et le secteur Outremont-Mile End, connu pour sa communauté hassidique visible. Côte-des-Neiges accueille une importante population séfarade. Le Mile End garde son caractère historique avec les boulangeries et institutions fondatrices. La communauté juive montréalaise est aujourd’hui géographiquement dispersée sur plusieurs secteurs de la ville, chacun avec sa propre densité institutionnelle.

Le Musée de l’Holocauste de Montréal traite-t-il aussi de l’histoire juive québécoise locale?

Oui, et c’est l’une de ses forces. Le musée situé dans Côte-des-Neiges ne se limite pas au génocide et à l’Europe. Il documente aussi l’immigration juive au Canada, l’expérience des survivants arrivés au Québec après la guerre, et le rôle de Montréal comme terre d’accueil. Ses expositions permanentes et temporaires, et ses ressources pédagogiques en ligne, intègrent régulièrement la dimension québécoise de cette histoire. C’est un endroit sérieux pour commencer une visite informée.

La loi de 1832 sur l’émancipation juive est-elle enseignée dans les écoles québécoises?

Pas systématiquement. Cette loi figure rarement dans les curricula d’histoire du Québec au secondaire, malgré son importance symbolique. Elle est mieux connue des historiens spécialisés que du grand public. Des efforts sont déployés par des organismes culturels et des chercheurs pour intégrer cet épisode dans la mémoire collective, mais c’est encore un récit en marge des grands récits nationaux enseignés. C’est précisément pourquoi des sources comme celles du Canadian Jewish News ou de BAnQ valent la peine d’être consultées directement.

Cette histoire commence à Trois-Rivières en 1761, avec un homme seul qui tient à ses traditions dans une ville sans synagogue et sans communauté autour de lui. Elle passe par une loi d’émancipation votée ici avant qu’elle soit votée à Londres, par des milliers d’ouvriers yiddish qui ont redessiné le boulevard Saint-Laurent, par des séfarades francophones qui ont bousculé l’axe linguistique de la communauté, et par des générations qui ont bâti leurs propres institutions quand personne d’autre ne le faisait pour eux. C’est une histoire de fond, qui s’est déroulée dans le tissu ordinaire du Québec, bloc par bloc, loi par loi, génération par génération. Pour aller plus loin, les ressources de BAnQ, du Musée de l’Holocauste de Montréal et de la Bibliothèque publique juive sont les points de départ les plus fiables.