Yiddish à Montréal : Histoire, patrimoine et culture d’une communauté au Québec

Montréal a été, pendant une quarantaine d’années, une des grandes villes yiddish du monde, mentionnée dans les années 1930 aux côtés de New York et de Varsovie. Cet article retrace comment cette langue est arrivée sur le boulevard Saint-Laurent, quelles institutions l’ont portée (journal, bibliothèque, théâtre), pourquoi elle a décliné après 1950, et où on peut encore en voir des traces aujourd’hui, du Mile End aux archives numérisées.

Comment une langue d’Europe de l’Est a débarqué sur la Main

Les premières vagues arrivent à partir des années 1880, poussées par les pogroms de l’Empire russe, la misère de la Galicie et la conscription tsariste. Des familles ashkénazes qui visaient New York, mais qui, faute d’argent ou de place sur le bateau suivant, débarquent au port de Montréal et restent.

Le quartier s’organise vite autour du boulevard Saint-Laurent, la Main, entre Sainte-Catherine et l’avenue du Mont-Royal. Vers 1931, la communauté juive montréalaise tourne autour de 58 000 personnes, dans une ville qui en compte moins d’un million. Contrairement à d’autres groupes d’immigrants de la même époque, celui-là arrive avec une langue déjà littéraire, déjà imprimée, déjà militante.

Le yiddish à Montréal n’a pas été une langue de survie confinée à un coin sombre. Ça a été une langue publique, présente sur les affiches, dans les vitrines, dans les assemblées syndicales et dans les cuisines.

Pourquoi Montréal a battu Toronto dans la vie yiddish

Les devantures de la Main, construites pour des commerces de tailleur et de fourrure.

Les deux villes reçoivent des immigrants ashkénazes dans les mêmes années, et Toronto en reçoit même beaucoup. Pourtant, c’est à Montréal que la langue tient le plus longtemps, avec le plus grand nombre d’institutions.

Une explication tient à la structure même de la ville. Montréal était déjà partagée entre une société francophone catholique majoritaire, une élite anglo-protestante qui contrôlait les banques, et un système scolaire confessionnel qui savait mal quoi faire des enfants juifs. Ce flou a créé un espace, et les familles ont bâti leur propre réseau plutôt que de se fondre dans celui des autres.

C’est ainsi qu’on retrouve des écoles yiddish laïques dès les années 1910, des syndicats du vêtement tenant leurs réunions en yiddish, des imprimeries, des cafés littéraires et des sociétés d’entraide par ville d’origine, un réseau qui s’est enraciné le long de la Main.

L’âge d’or de la littérature yiddish montréalaise

Entre 1905 et 1950, Montréal produit une littérature yiddish qui se lit en Pologne, en Argentine et aux États-Unis, et les auteurs ne sont pas des gens de lettres à temps plein.

J. I. Segal, le poète le plus important du groupe, gagne sa vie dans une manufacture de vêtements. Ida Maze tient un salon littéraire dans son appartement de l’avenue Esplanade, en face du parc Jeanne-Mance, où passent la plupart des écrivains yiddish de passage en Amérique du Nord. Melech Ravitch arrive en 1941 après avoir traversé la moitié du monde. Rokhl Korn débarque en 1948, Chava Rosenfarb en 1950, celle-là avec Auschwitz derrière elle et un roman monumental devant.

Le rythme de vie de ces auteurs est difficile à imaginer aujourd’hui: dix heures à couper du tissu sur Chabanel, puis de la poésie moderniste écrite jusqu’à minuit, sans reconnaissance ni revenu pour ce travail-là.

Le yiddish au Québec a eu ça de particulier: il appartenait aux travailleurs autant qu’aux lettrés, et les deux buvaient le même café sur Saint-Laurent.

Le Keneder Adler, le quotidien de la communauté

En 1907, Hirsch Wolofsky lance le Keneder Adler, « L’Aigle canadien ». Un quotidien en yiddish, à Montréal, en 1907, demandait déjà toute une logistique de typographes, d’abonnés et de publicité locale.

Le journal devient le centre nerveux de la communauté. On y apprend ce qui se passe en Europe, on y lit les débats sur le sionisme, le socialisme et l’orthodoxie religieuse, et on y apprend aussi comment fonctionne un pays neuf, avec ses lois, ses élections et ses papiers d’immigration. Selon la notice biographique de Parcs Canada sur Hirsch Wolofsky, sa feuille est devenue le principal organe de presse yiddish du pays.

Le journal a tenu jusque dans les années 1980, soit environ quatre-vingts ans de publication continue.

Ce que contenait le journal

Des dépêches internationales traduites du télégraphe, des romans-feuilletons, des appels de grève de l’International Ladies’ Garment Workers’ Union, des annonces de boucheries casher, de tailleurs et de salles de noces, des avis de décès, des mariages et des naissances, et des lettres de lecteurs, souvent enragées.

La Bibliothèque publique juive, fondée en 1914

Les collections de la Bibliothèque publique juive rassemblent manuscrits, correspondances et périodiques.

La Bibliothèque publique juive naît en 1914, portée par des intellectuels et des militants qui voulaient un lieu pour conserver et faire vivre les lettres yiddish. Pas une bibliothèque de riches, mais une bibliothèque de quartier, ouverte le soir, gratuite ou presque, avec des cours pour adultes et des conférences publiques.

Melech Ravitch y dirige des activités éducatives, et dans les années 1940 et 1950, l’endroit devient le centre de la littérature yiddish nord-américaine. L’historique officiel de la Bibliothèque publique juive précise que sa mission de départ était de chérir la langue et la culture yiddish au cœur de la communauté immigrante.

Elle existe encore aujourd’hui, ayant déménagé vers Côte-des-Neiges avec la communauté, et ses archives sont devenues une des raisons pour lesquelles des chercheurs de Tel-Aviv, de New York et de Paris se déplacent à Montréal.

Des fonds d’archives peu communs ailleurs

Ces fonds comprennent des correspondances d’écrivains, des manuscrits jamais publiés, des collections complètes de périodiques yiddish, des programmes de théâtre, des affiches de conférences et des enregistrements. Pour étudier sérieusement ce monde, on finit presque toujours par consulter ces archives sur place.

Dora Wasserman et le théâtre yiddish

Le timing est presque paradoxal. Au moment où les enfants d’immigrants passent massivement à l’anglais, une femme arrivée d’Europe six ans plus tôt décide de monter du théâtre en yiddish à Montréal.

Dora Wasserman démarre en 1956 avec un groupe amateur au YM-YWHA, le Yiddish Drama Group, composé de couturières, de commis et d’étudiants qu’elle fait travailler comme des professionnels. La troupe monte des classiques du répertoire yiddish, des adaptations, des comédies musicales, et éventuellement des textes québécois traduits en yiddish.

Le gouvernement du Québec l’a reconnue en la faisant membre de l’Ordre national du Québec. Le Théâtre Dora Wasserman Yiddish est aujourd’hui la seule compagnie permanente de théâtre yiddish en Amérique du Nord.

Ce que ça donne aujourd’hui au Centre Segal

La troupe joue au Centre Segal des arts de la scène, sur Côte-Sainte-Catherine, avec surtitres en français et en anglais. On peut donc y assister sans comprendre le yiddish, suivre l’histoire, entendre la musique de la langue, et comprendre pourquoi une expression familiale faisait toujours rire avant même la fin de la phrase.

Le trilinguisme quotidien du Montréal ouvrier

Un ouvrier du vêtement en 1935 vivait dans trois langues par jour, sans que ce soit perçu comme un exploit particulier. Le yiddish à la maison et au syndicat, l’anglais avec le patron, la banque et la commission scolaire protestante, le français dans la rue, au marché, avec le voisin canadien-français ou le livreur de glace. Des expressions yiddish se sont glissées dans le parler montréalais, et des mots français se sont installés dans le yiddish local.

Léa Roback illustre bien ce monde. Née à Montréal, élevée à Beauharnois, parlant yiddish, français, anglais et allemand, elle organise les midinettes de la grève du vêtement de 1937 et ouvre la première librairie marxiste de la ville, passant d’une langue à l’autre selon la salle, sans que ce soit une performance, simplement le métier.

Retrouver les traces du Mile End yiddish

Les corniches et vitrines étroites de la Main gardent la trace des anciens commerces de tailleur et de fourrure.

Beaucoup de visiteurs arrivent avec une carte, cherchent des plaques commémoratives, trouvent quelques bagels et repartent déçus. Le Montréal yiddish se lit surtout dans les bâtiments, pas dans la signalétique.

La Bagg Street Shul, au coin de la rue Clark, ouverte depuis 1921 et encore active. Le Bain Schubert sur Saint-Laurent, inauguré en 1931, où les familles allaient se laver parce que les logements n’avaient pas de bain. L’ancienne Baron Byng High School sur Saint-Urbain, l’école de Mordecai Richler, dont la façade est encore là. Les devantures de la Main, avec leurs corniches et leurs vitrines étroites, faites pour des commerces de tailleur et de fourrure. Il existe quelques plaques, mais elles racontent presque toujours l’histoire en anglais ou en français, jamais dans la langue qui faisait vivre la rue.

Un parcours de deux heures à faire à pied

Le trajet part du coin Saint-Laurent et Sainte-Catherine, puis remonte vers le nord. On s’arrête devant les anciens locaux d’imprimerie entre Ontario et Sherbrooke, on fait un détour par la rue Saint-Urbain jusqu’à Baron Byng, on revient vers Bagg et Clark pour la synagogue, et on termine sur Fairmount et Saint-Viateur, dans le Mile End, où des enseignes en hébreu voisinent encore les cafés. Il faut compter deux heures, trois avec un arrêt chez Wilensky’s.

Le déclin de la langue après 1950

Les survivants de la Shoah arrivent à Montréal entre 1947 et 1955 et donnent une dernière poussée massive au yiddish, souvent yiddishophones de naissance et lettrés, ce qui repousse l’échéance d’une génération.

Mais la mécanique était déjà en marche. Les enfants nés à Montréal étudient en anglais, travaillent en anglais, se marient avec des personnes qui parlent anglais. La communauté monte vers Côte-des-Neiges, Snowdon et Côte-Saint-Luc, quittant les triplex du Plateau, et un déménagement laisse souvent la langue dans l’ancien logement.

La création de l’État d’Israël pousse l’hébreu comme langue nationale et associe le yiddish au passé. La télévision et l’école font le reste. Dans les années 1970, le yiddish quotidien laïque à Montréal est devenu une affaire de personnes âgées et de militants.

Le yiddish vivant dans les communautés hassidiques

Dire que le yiddish est une langue morte oublie systématiquement Outremont, une partie du Mile End et Boisbriand.

Dans les communautés hassidiques montréalaises, le yiddish est la langue de la maison, de l’école, de la synagogue et du magasin, pas une langue patrimoniale qu’on ressort aux fêtes. Des enfants la parlent en premier, avant d’apprendre le français ou l’anglais. Les recensements récents montrent d’ailleurs que le nombre de locuteurs au Québec tient bon plutôt que de s’effondrer, en bonne partie à cause de la démographie de ces communautés.

Il y a une ironie dans le fait que les intellectuels laïques qui ont tout donné pour préserver le yiddish au Québec ont vu leur projet s’éteindre, alors que ce sont les hassidim, souvent en tension avec ces mêmes laïques, qui la transmettent encore à leurs enfants au quotidien.

Le renouveau klezmer et l’intérêt universitaire

Depuis les années 1990, un renouveau existe, et il n’est pas seulement nostalgique. KlezKanada, fondé en 1996, réunit chaque été dans les Laurentides des musiciens, des chanteurs et des étudiants venus de partout pour travailler la musique klezmer et la chanson yiddish, souvent sans lien familial avec cette culture.

À l’université, les cours de yiddish se remplissent, et des Québécois francophones se mettent à lire l’alphabet hébreu pour accéder à des textes écrits à quinze minutes de chez eux. Chantal Ringuet a publié un guide littéraire complet du Montréal yiddish, qui a fait découvrir ce monde à un public francophone qui l’ignorait largement.

Cette langue ne redeviendra probablement jamais la langue d’usage de la Main. Mais comme objet de création, elle est plus vivante qu’elle ne l’était dans les années 1980.

Consulter les archives soi-même

Une bonne partie du matériel est numérisée et accessible gratuitement. Les collections patrimoniales de Bibliothèque et Archives nationales du Québec donnent accès à des journaux d’époque et à des documents montréalais consultables à distance, et les centres d’archives nationales à Montréal se visitent sur rendez-vous.

Les archives de la Bibliothèque publique juive gardent les fonds littéraires et les collections de périodiques, les Archives juives canadiennes Alex Dworkin couvrent la présence juive au Québec et au Canada, la Bibliothèque nationale d’Israël héberge des numéros numérisés du Keneder Adler, et la Chronologie de Montréal de l’UQAM permet de dater rapidement les événements clés.

Un conseil de méthode utile est de consulter les sources primaires avant les synthèses. Un numéro de journal de 1912, avec ses annonces de boucherie et ses appels de grève, renseigne souvent davantage sur la vie réelle qu’un chapitre de manuel.

Montréal a fait vivre trois langues d’imprimerie en même temps pendant plusieurs décennies, avec un quotidien yiddish, une bibliothèque communautaire et un théâtre qui existe encore aujourd’hui. Cette histoire se lit encore dans les bâtiments du boulevard Saint-Laurent et du Mile End, et elle continue même dans les communautés hassidiques qui parlent yiddish tous les jours. Pour voir ces traces de près, le mieux reste de marcher le trajet entre Sainte-Catherine et Fairmount avec le temps de s’arrêter.

À propos de l’autrice

L’équipe de Quebec Vibes écrit depuis le Québec sur les quartiers, les archives et les détails culturels qui donnent leur texture aux villes de la province, avec une préférence marquée pour l’histoire vérifiable plutôt que pour la version touristique des choses.